Ekaristi, Berhala, dan Ateisme; Tiga Wajah dari Satu Pencarian

Ekaristi, Berhala, dan Ateisme

Pendahuluan: Tiga Wajah dari Satu Pencarian

Kita biasanya memikirkan berhala, Ekaristi, dan ateisme sebagai tiga hal yang sama sekali berbeda—bahkan bertentangan. Berhala adalah praktik kafir; Ekaristi adalah ibadah Kristen; ateisme adalah penolakan terhadap Allah. Ketiganya tampak tidak berhubungan.

Tetapi jika kita melihatnya melalui lensa yang telah kita bangun sepanjang artikel-artikel ini—Eden, tembok, proyeksi, kesalahpahaman terhadap Allah yang mencari—kita akan menemukan bahwa ketiganya berakar pada satu realitas yang sama: kerinduan manusia akan perjumpaan dengan Allah, dan kegagalan manusia untuk mengenali-Nya ketika Ia datang.

Berhala adalah kerinduan yang diproyeksikan kepada objek buatan sendiri. Ekaristi yang salah dipahami adalah kerinduan yang direduksi menjadi peringatan simbolik. Ateisme adalah kerinduan yang menolak objek apa pun karena semua objek telah mengecewakannya. Ketiganya adalah respons terhadap kehadiran Allah yang mencari—dan ketiganya bisa menjadi tembok.

Artikel ini akan menelusuri ketiga wajah ini: bagaimana berhala, Ekaristi yang salah dipahami, dan ateisme adalah variasi dari kesalahpahaman yang sama—dan bagaimana semuanya menemukan jawabannya dalam Allah yang datang mencari, yang tidak dapat direduksi menjadi proyeksi, peringatan, atau penolakan.

---

Bagian I: Berhala—Kerinduan yang Diproyeksikan

1.1. Berhala sebagai Proyeksi Kerinduan

Manusia diciptakan untuk bersekutu dengan Allah. Ketika persekutuan itu rusak—sejak Eden—kerinduan itu tidak hilang. Ia mencari jalan lain. Berhala adalah jawaban palsu atas kerinduan yang benar.

Ketika manusia membuat patung dan menyembahnya, ia sedang berkata: "Aku ingin Allah yang dapat kulihat, yang dapat kusentuh, yang dapat kukendalikan." Ia memproyeksikan kerinduannya kepada objek yang ia produksi sendiri. Berhala adalah proyeksi—bukan karena manusia tidak ingin Allah, melainkan karena ia takut akan Allah yang tidak dapat diproyeksikan.

Status: Alkitabiah (Roma 1:21-23) + Inferensi teologis.

1.2. Berhala sebagai Tembok

Berhala adalah tembok karena ia menggantikan perjumpaan langsung dengan Allah. Manusia berkata: "Aku tidak mau berjumpa dengan Allah yang tidak dapat kukendalikan—aku lebih suka berjumpa dengan allah yang dapat kukendalikan." Berhala adalah daun ara versi lebih besar: usaha menutupi ketelanjangan dengan sesuatu yang kita produksi sendiri.

Yesaya mengejek absurditas ini: dari sepotong kayu, setengahnya dibakar untuk menghangatkan diri, setengahnya lagi dibuat menjadi allah (Yesaya 44:14-20). Manusia membangun tembok, lalu bersembunyi di baliknya, dan menyebutnya ibadah.

Status: Alkitabiah.

1.3. Berhala di Dalam Gereja

Berhala tidak selalu berupa patung. Ia bisa berupa konsep teologis, tradisi, atau bahkan Ekaristi itu sendiri—jika Ekaristi direduksi menjadi objek yang kita kendalikan, bukan perjumpaan dengan Allah yang mencari.

Ketika kita mengira kita "menghadirkan" Allah melalui ritual yang benar—ketika kita mengira Allah terikat oleh formula kita—kita sedang membuat berhala. Kita sedang memproyeksikan kerinduan kita kepada mekanisme, bukan kepada Pribadi.

Status: Inferensi teologis.

---

Bagian II: Ekaristi yang Salah Dipahami—Kerinduan yang Direduksi

2.1. "Hanya Peringatan": Reduksi yang Mengosongkan

Ada tradisi Kristen yang menekankan Ekaristi sebagai "peringatan" simbolik—kenangan akan pengorbanan Kristus, tanpa kehadiran nyata. Pada permukaannya, ini tampak saleh: kita mengingat apa yang Kristus lakukan. Tetapi jika kita melihatnya melalui lensa Eden, kita menemukan bahaya: peringatan bisa menjadi tembok.

Jika Ekaristi hanya peringatan, maka Allah tidak benar-benar hadir—ia hanya "diingat." Kita berkata "Allah menyertai kita," tetapi kita memaksudkan "Allah pernah menyertai kita, dan kita mengingatnya." Ini adalah reduksi yang mengosongkan—kita merindukan perjumpaan, tetapi kita puas dengan kenangan.

Status: Inferensi teologis.

2.2. "Hanya Peringatan" sebagai Bentuk Berhala Halus

Mengapa "hanya peringatan" bisa menjadi berhala? Karena ia memberi kita rasa aman tanpa risiko perjumpaan. Jika Allah hanya "diingat," maka kita tetap mengendalikan ruang itu—kita tidak perlu menghadapi Allah yang hidup, yang menuntut, yang mengubah. Kita dapat memiliki "ibadah" tanpa perjumpaan, "Ekaristi" tanpa kehadiran.

Ini adalah berhala halus: kita menyebut nama Allah, tetapi kita menempatkan Dia pada jarak yang aman—di masa lalu, di dalam simbol, di dalam kenangan. Kita berkata "Allah menyertai kita," tetapi kita memaksudkan "Allah tidak mengganggu kita."

Status: Inferensi teologis.

2.3. Ekaristi sebagai Perjumpaan, Bukan Peringatan

Ekaristi yang sejati bukanlah peringatan simbolik, melainkan perjumpaan nyata dengan Kristus yang hadir—bukan karena mekanisme transubstansiasi atau konsubstansiasi, tetapi karena janji-Nya: "Aku menyertai kamu senantiasa sampai kepada akhir zaman" (Matius 28:20). Ekaristi adalah Eden yang dipulihkan: Allah mencari, kita menerima; Allah memberi diri-Nya, kita keluar dari persembunyian kita.

Jika Ekaristi direduksi menjadi peringatan, kita kehilangan perjumpaan itu. Kita mengulangi kesalahan Adam: kita bersembunyi di balik simbol, sementara Allah berdiri di depan kita dan bertanya, "Di manakah engkau?"

Status: Alkitabiah + Inferensi teologis.

---

Bagian III: Ateisme—Kerinduan yang Menolak

3.1. Ateisme sebagai Kekecewaan terhadap Berhala

Mengapa seseorang menjadi ateis? Ada banyak alasan, tetapi salah satu yang paling dalam adalah kekecewaan terhadap berhala. Seseorang mencari Allah, tetapi yang ia temukan adalah proyeksi—allah yang dibuat oleh manusia, allah yang menghukum, allah yang jauh, allah yang tidak peduli. Ketika proyeksi itu runtuh—ketika allah buatan manusia mengecewakan—orang itu menyimpulkan: "Tidak ada Allah."

Ateisme sering kali bukan penolakan terhadap Allah yang sejati, melainkan penolakan terhadap berhala yang telah menggantikan-Nya. Ateis yang paling vokal sering kali adalah orang yang paling kecewa—yang pernah mencari dengan sungguh-sungguh, tetapi menemukan tembok, bukan perjumpaan.

Status: Inferensi teologis (berdasar pada pengalaman manusia dan Roma 1:21-23).

3.2. Ateisme sebagai Tembok Terakhir

Ateisme bisa menjadi tembok terakhir: ketika semua proyeksi telah runtuh, seseorang berkata, "Aku tidak akan mencari lagi. Aku tidak akan berharap lagi. Aku tidak akan membangun tembok lagi—aku akan menolak semuanya."

Ini adalah respons yang dapat dipahami terhadap kekecewaan. Tetapi dari perspektif Eden, ateisme adalah bentuk lain dari persembunyian: ketika Adam bersembunyi, ia tidak berkata "Tidak ada Allah"—ia hanya bersembunyi dari Allah yang mencari. Ateisme berkata "Tidak ada Allah," tetapi di baliknya sering kali ada suara yang lebih dalam: "Aku takut Allah yang sejati tidak seperti yang kuharapkan."

Status: Inferensi teologis.

3.3. Ateisme dan Kerinduan yang Tidak Terpadamkan

Namun—dan inilah misterinya—ateisme tidak pernah sepenuhnya memadamkan kerinduan. Manusia tetap mencari makna, tetap merindukan keabadian, tetap bertanya tentang asal dan tujuan. Ateisme bisa menolak objek kerinduan, tetapi tidak dapat menghapus kerinduan itu sendiri.

Pengkhotbah menulis: "Ia telah menaruh kekekalan di dalam hati manusia" (Pengkhotbah 3:11). Kerinduan akan kekekalan itu tidak dapat dihapus—ia hanya dapat ditekan, diproyeksikan, atau ditolak. Tetapi ia tetap ada. Dan Allah, dalam kasih-Nya, terus mencari—bahkan di balik tembok ateisme.

Status: Alkitabiah + Inferensi teologis.

---

Bagian IV: Tiga Wajah, Satu Pencarian

4.1. Berhala, Ekaristi yang Salah, dan Ateisme: Variasi dari Kesalahpahaman yang Sama

Mari kita lihat ketiganya secara bersamaan:

Aspek Berhala Ekaristi yang Salah Ateisme

Kerinduan Ada Ada Ada (ditekan)

Respons Proyeksi kepada objek buatan Reduksi menjadi peringatan Penolakan terhadap semua objek

Tembok Patung/konsep Simbol/kenangan Penolakan total

Kesalahpahaman Allah dapat dikendalikan Allah tidak benar-benar hadir Allah tidak ada

Akar Takut akan Allah yang mencari Takut akan perjumpaan Kekecewaan terhadap proyeksi

Ketiganya berakar pada hal yang sama: manusia merindukan perjumpaan dengan Allah, tetapi takut akan Allah yang mencari. Berhala adalah pelarian ke objek; Ekaristi yang salah adalah pelarian ke simbol; ateisme adalah pelarian ke penolakan. Ketiganya adalah tembok—dan ketiganya dibangun karena kesalahpahaman yang sama: bahwa Allah adalah ancaman, bukan kasih yang mencari.

Status: Inferensi teologis.

4.2. Allah yang Mencari di Balik Semua Tembok

Kabar baiknya adalah: Allah tidak berhenti mencari. Ia mencari di balik berhala—seperti Ia mencari Adam di balik daun ara. Ia mencari di balik Ekaristi yang salah dipahami—seperti Ia mencari Israel di balik ritual yang kosong. Ia mencari di balik ateisme—seperti Ia mencari orang-orang yang berkata "Tuhan, Tuhan" tetapi tidak mengenal Dia.

Dalam Kristus, Allah datang bukan untuk menghakimi tembok-tembok kita, melainkan untuk meruntuhkannya dari dalam—bukan dengan kekuatan, melainkan dengan kasih yang menderita. Ia mengetuk, bukan mendobrak: "Lihatlah, Aku berdiri di muka pintu dan mengetok" (Wahyu 3:20).

Status: Alkitabiah.

4.3. Ekaristi sebagai Jawaban atas Ketiganya

Ekaristi yang sejati adalah jawaban atas berhala, Ekaristi yang salah, dan ateisme:

· Terhadap berhala: Ekaristi adalah perjumpaan dengan Allah yang hidup—bukan proyeksi, melainkan Pribadi yang datang mencari.

· Terhadap Ekaristi yang salah: Ekaristi adalah kehadiran nyata—bukan sekadar peringatan, melainkan perjumpaan yang mengubah.

· Terhadap ateisme: Ekaristi adalah undangan untuk keluar dari penolakan—untuk mencoba lagi, untuk berharap lagi, untuk berjumpa dengan Allah yang tidak pernah berhenti mencari.

Ekaristi adalah Eden yang dipulihkan: Allah berjalan di taman, memanggil "Di manakah engkau?", dan kita—alih-alih bersembunyi—keluar dan menerima pakaian kasih-Nya.

Status: Alkitabiah + Inferensi teologis.

---

Bagian V: Kesimpulan—Keluar dari Persembunyian

Mari kita rangkum:

1. Berhala adalah kerinduan yang diproyeksikan. Manusia merindukan Allah, tetapi takut akan Allah yang tidak dapat dikendalikan—maka ia membuat allah yang dapat dikendalikan.

2. Ekaristi yang salah dipahami adalah kerinduan yang direduksi. Ketika Ekaristi direduksi menjadi peringatan simbolik, kita kehilangan perjumpaan—kita berkata "Allah menyertai kita," tetapi kita memaksudkan "Allah tidak mengganggu kita."

3. Ateisme adalah kerinduan yang menolak. Ketika proyeksi-proyeksi runtuh, seseorang bisa menyimpulkan "Tidak ada Allah"—tetapi di baliknya sering kali ada kekecewaan terhadap berhala, bukan penolakan terhadap Allah yang sejati.

4. Ketiganya adalah tembok—dan ketiganya dibangun karena kesalahpahaman yang sama: bahwa Allah adalah ancaman, bukan kasih yang mencari.

5. Allah terus mencari di balik semua tembok. Ia mengetuk, menunggu, mengundang kita keluar dari persembunyian kita.

6. Ekaristi yang sejati adalah jawaban atas ketiganya: perjumpaan nyata dengan Allah yang mencari, yang memberi diri-Nya, yang mengubah kita.

Maka pertanyaan bagi kita—dan bagi gereja—adalah ini: apakah kita masih bersembunyi di balik berhala kita—entah patung, simbol, atau penolakan? Ataukah kita bersedia keluar dari persembunyian kita, mengakui ketelanjangan kita, dan menerima pakaian kasih Allah yang selalu mencari?

Sebab di Eden, Allah bertanya "Di manakah engkau?"—bukan untuk menghukum, melainkan untuk mengundang. Dan di Ekaristi, pertanyaan itu bergema lagi: "Di manakah engkau? Keluarlah dari persembunyianmu. Aku sudah tahu engkau telanjang—dan Aku tetap mengasihimu."

Soli Deo Gloria.

---

Daftar Referensi Alkitab:

Perjanjian Lama:

· Kejadian 3:8-10, 21; Yesaya 44:14-20; Pengkhotbah 3:11.

Perjanjian Baru:

· Matius 7:21-23; 25:35-40; 28:20; Yohanes 6:53; Roma 1:21-23; 1 Yohanes 4:8; Wahyu 3:20.

Teolog:

· Augustinus, Confessions; City of God—tentang berhala dan penyembahan yang salah.

· Thomas Aquinas, Summa Theologica—tentang Ekaristi dan kehadiran nyata.

· Karl Barth, Church Dogmatics—tentang Allah yang selalu bertindak dan hadir.

· Jürgen Moltmann, The Crucified God (1972)—tentang Allah yang menderita dan hadir.

· Dietrich Bonhoeffer, Creation and Fall (1933)—tafsiran Kejadian 3.

· N.T. Wright, The Day the Revolution Began (2016).

Sekuler:

· Ludwig Feuerbach, The Essence of Christianity (1841)—tentang proyeksi manusia kepada Allah (kritik yang perlu dijawab).

· Sigmund Freud, The Future of an Illusion (1927)—tentang agama sebagai proyeksi psikologis.

· Emmanuel Levinas, Totality and Infinity (1961)—tentang perjumpaan dengan "Yang Lain."

· Martin Buber, I and Thou (1923)—relasi "Aku-Engkau" versus "Aku-Itu."

· Literatur tentang idolatry dan projection dalam psikologi agama.